【大紀元】法輪功與「非暴力」的真解

原文鏈結:http://news.epochtimes.com.tw/10/1/7/129860.htm

⊙侯念祖(亞洲大學社工系助理教授)

無論是2008年在台北的第二次江陳會,或是2009年在台中的第四次江陳會,在所有表達意見的團體中,法輪功無疑的是最受到注目的一個群體。在那樣一種十分容易點燃激情的場合中,法輪功團體總是一貫的安靜、自在但卻又展現著無比的毅力與堅持。特別是在台中的第四次江陳會舉行的過程中,幾乎所有的在場人士,無論是何種身份—員警、異議團體、記者、過路者或居民,都深刻的體認到了法輪功團體靜默的力量,同時也給予了極高的評價。

如果以人類曾有的歷史經驗來進行詮釋,法輪功群體這樣的行為表現,應該會被稱之為「非暴力」,而「非暴力」這一概念,很直接的,將會被連結至印度的「聖雄甘地」。然而,人人雖然都知道甘地所提倡的非暴力主張,但是,能給予正確評價的,恐怕並不多。

法輪功學員平靜祥和的舉動,幾乎讓所有在江陳會現場的人士,無論員警、異議團體、記者、過路者或居民,都給予了極高的評價。(記者李願/攝影)

甘地的「非暴力」概念,是與「真理」分不開的,甘地曾說「非暴力行動與真理是如此地結合在一起,實際上不可能分開。它們就像一枚錢幣的兩面一樣,或者不如說是像一塊未曾壓過的金屬圓盤一樣。誰能說出哪是正面?哪是反面?」但即使難以分離,甘地仍然表示了這兩者之間的區別:「非暴力是手段,真理才是目的」。換言之,甘地提出了這樣一個準則:真理必須透過非暴力的方式來獲得。而真理又是什麼呢?依甘地所言「我的經驗,使我深信除了真理以外再也沒有其他的上帝」 —亦即,真理就是神。

眾所周知,甘地使用了非暴力的手段,成功的使英國人放棄殖民地印度,令印度獲得了獨立的地位;但是,正因為這一事實與經驗,也使得許多人在談到甘地的非暴力手段時,便會自然的將其與政治抗爭、政治目標相結合,從而將甘地的主張降格為一種政治鬥爭的手段。這樣一種認知方式,其實永遠也無法參透非暴力的力量所由何來。

甘地如此說道:「非暴力是靈魂的品性,因此需要每個人在日常生活中實施。」既然是靈魂的品性非暴力的意涵就遠遠的超出了任何這樣的、那樣的意圖,當然,包括政治目的在內。非暴力作為靈魂的品性,所指出的就是人的「真性」,也可以說是「道」,如老子所言:「上善若水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。」亦即,非暴力是在日常生活當中去體現的,而他之所以擁有強大的力量,是因為他是追求真理的手段。

而甘地更指出:「沒有自我淨化,那麼,遵守非暴力的法則一定始終是一個空洞的夢想」,這裡所說的自我淨化,對照甘地一生的言行,其實正是一種「修煉」的概念與過程,換言之,正是修煉從而使得非暴力得以真正的被實踐、並且逐漸的趨近於真理(神)。

由是,我們可以明白法輪功群體為何能真正的實踐非暴力,並且展現出雖沈默卻如此龐大的力量,正是這些修煉人在追求真理的過程中,時時刻刻以「真、善、忍」自我要求,所以內蘊而成的一股沛然莫之能禦的巨大力量,力量因此是來自於修煉的內在實踐與自然而生的外在展現,而非受任何政治抗爭的目的所驅動。◇

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